امام زمانہ (ع) کے ساتھ کون لوگ رابطہ رکھتے ہیں؟

امام زمانہ (ع) کے ساتھ کون لوگ رابطہ رکھتے ہیں؟

غیبت کے زمانہ میں امام زمانہ{عج} سے رابطہ کے ممکن ھونے کے بارے میں ہمیشہ دو کلی نظریئے پیش کئے گئے ہیں- بعض لوگ ، غیبت کے زمانہ میں امام زمانہ {عج} سے رابطہ ممکن نہیں جانتے ہیں اور بعض افراد کا اعتقاد ہے کہ اس قسم کا رابطہ ممکن ہے اور یہ متحقق ھوچکا ہے بلکہ لوگوں کی طرف سے اس قسم کا رابطہ قائم کرنے کے لئے کوشش کی جانی چاہئے اور اس سلسلہ میں غفلت سے کام نہیں لینا چاہئے-

لیکن اس رابطہ کے مدعیون اور منکرین کے درمیان مراد یکساں نہیں ہے اور اگر ہم اس رابطہ کے خاص معنی من جملہ لوگوں کا امام زمانہ {عج} سے آشکار و اختیاری رابطہ کومد نظر رکھیں، جو امر غیبت سے منافات رکھتا ہے ، تو اسے تمام علماء نے اجماعی طور پر قبول نہیں کیا ہے اور بعض افراد نے اس رابطہ کو معنوی رابطہ اور عدم مشاہدہ سے تعبیر کیا ہے-

امام زمانہ[عج] سے رابطہ کے اقسام کے بارے میں، جسے ملاقات سے بھی تعبیر کیا گیا ہے، مندرجہ ذیل چند موارد کے بارے میں اشارہ کیا جاسکتا ہے:

۱- حضرت {عج} کو ناشناس صورت میں دیکھنا {بعض روایتوں میں اس کی طرف اشارہ کیا گیا ہے}-[1]

۲- پہچان اور ظاہری حس کے ساتھ امام زمانہ[عج] کو دیکھنا-

۳- امام زمانہ {عج} سے شہودی حالت میں ملاقات کرنا {جو سیر و سلوک عرفان سے حاصل ھوتی ہے}

امام زمانہ {عج} کے ساتھ تیسری قسم کی ملاقات ، اس کی ماہیت  میں ابہام کی وجہ سے، اسے مسترد یا قبول کرنے کے سلسلہ میں ، اس کے بارے میں علماء نے کم بحث کی ہے اور حضرت {عج} سے رابطہ کے بارے میں زیادہ  اختلاف نظر آپ {عج} سے ظاہری اور حقیقی ملاقات یعنی اس کی دوسری قسم کے بارے میں ہے-

اس کے باوجود بعض افراد امام زمانہ {عج} سے ملاقات کو عرفانی اور شہودی مقام پر جانتے ہیں، من جملہ آیت اللہ سید علی آقائے قاضی اور آیت اللہ انصاری ہمدانی سے، امام زمانہ {عج} سے رابطہ کے بارے می کچھ مطالب نقل کئے گئے ہیں کہ ان میں اکثر اشارہ باطنی رابطہ کے بارے میں ہے[2]  اور کلی طور پر اکثر عرفا نے بھی کم و پیش یہی نظریہ پیش کیا ہے-

مرحوم محدث نوری[3] نے اپنی کتاب ” النجم الثاقب” میں بعض شیعہ بزرگوں کی امام زمانہ {عج} سے ملاقات کے بارے میں بحث کی ہے اور شائد اس سلسلہ میں یہی کتاب معتبر ترین اور جامع ترین کتاب ہے-

اس کتاب میں اس موضوع کے بارے میں نظریات اور علمی اصولوں پر بحث کی گئی ہے اور بعض علماء کے امام زمانہ {عج} سے ملاقات کے ناممکن ھونے کے استدلال کو رد کرنے کے سلسلہ میں بحث کی گئی ہے- ان کا اعتقاد ہے کہ امام زمانہ {عج} کے ساتھ رابطہ قائم ھونا، اور بہت سے بزرگوں کے ذریعہ ان واقعات کا نقل کرنا اس کے موثق ھونے میں کوئی شک و شبہہ باقی نہیں رکھتا ہے، اور یہ بذات خود اس رابطہ کے ممکن ھونے کی اہم ترین دلیل ہے-

مقدس اردبیلی، سید بحر العلوم ، سیدا بن طاوس کے علاوہ بہت سے غیر معروف افراد کے امام زمانہ {عج} سے ملاقات کی تفصیلات اس کتاب میں درج کی گئی ہیں- اس کے علاوہ بہت سے افراد ایسی شخصیتوں سے ملاقات کرنے میں کامیاب ھوئے ہیں جن کا امام زمانہ {عج} سے خاص رابطہ قائم تھا اور امام زمانہ {عج} ان افراد کی مدد و دستگیری  کے لئے تشریف لائے ہیں۔[4]

اوتاد و ابدال:

   امام زمانہ{عج} کے ساتھیوں کے بارے میں کئی روایتیں نقل کی گئی ہیں ان روایتوں سے یہ معلوم ھوتا ہے کہ بعض افراد کا امام زمانہ {عج} سے قریبی رابطہ رہا ہے، لیکن ایسے افراد ہمیشہ لوگوں کے لئے گمنام رہے ہیں-

   امام باقر {ع} سے یوں نقل کیا گیا ہے: «لَا بُدَّ لِصَاحِبِ هَذَا الْأَمْرِ مِنْ عُزْلَةٍ وَ لَا بُدَّ فِي عُزْلَتِهِ مِنْ قُوَّةٍ وَ مَا بِثَلَاثِينَ مِنْ وَحْشَةٍ…»؛[5] اس امر کے صاحب { امام مہدی عج} کی گوشہ نشینی ناگزیر ہے اور وہ گوشہ نشینی کے زمانہ میں طاقت اور توانائی رکھنے کے لئے ناگزیر ہیں اور اپنے تیس ساتھیوں کے ہمراہ باہر آتے ہیں اور کسی قسم کا خوف نہیں رکھتے ہیں-“

   اس بناپر امام زمانہ {عج} کے ساتھی وہی ابدال ہیں، کہ جب ان افراد میں سے کوئی وفات پاتا ہے تو دوسرا شخص اس کا جانشین بن جاتا ہے-

   عرفان میں ابدال اور اوتاد کے بارے میں مفصل بحث کی گئی ہے اور بعض روایتوں میں بھی اس کی طرف اشارہ کیا گیا ہے-

   ابدال کے وجود اور عالم خلقت میں ان کے خاص مقام و منزلت اور اسی طرح امام زمانہ {عج} سے ان کے رابطہ اور مسئلہ ظہور کے بارے میں کافی روایتیں نقل کی گئ ہیں، لیکن ان کی تعداد کے بارے میں علماء اور عرفاء کے اقوال میں ہمیشہ اختلاف رہا ہے اور روایتوں میں بھی اس سلسلہ میں کوئی قطعی بات نہیں ملتی ہے- بعض روایتوں میں چالیس افراد کی طرف اشارہ کیا گیا ہے،[6] اور بعض دوسری روایتوں میں امام {ع} کے ساتھیوں کی تعداد تیس بتائی گئی ہے ، جیسا کہ امام باقر{ع} کی مذکورہ روایت میں اشارہ کیا گیا ہے- بعض روایتوں میں حضرت علی{ع} سے شام کے چند ابدالوں کی طرف اشارہ کیا گیا ہے-[7]

   آخر پر قابل بیان ہے کہ اوتاد، ابدال سے بلند مرتبہ پر فائز ھوتے ہیں، اور ایک نظریہ کے مطابق عیسی، خضر، الیاس اور ادریس {علیہم السلام} اوتاد کے مقام پر فائز ہیں اور امام زمانہ {عج} کے قریبی ساتھی ہیں اور عرفاء کا سلسلہ ان کےبعد شروع ھوتا ہے-

ابدال کی بعض صفتیں:

   پیغمبر اسلام {ص} سے نقل شدہ بعض روایتوں میں ابدال کی بعض صفتوں کے بارے میں اشارہ کیا گیا ہے اور ہم ذیل میں ان میں سےبعض کی طرف اشارہ کرتے ہیں:

۱- ابدال کا دل، حضرت ابراھیم {ع} کا جیسا ھوتا ہے[8]{ شائد اس تشبیہ سے مراد یہ ہے کہ وہ دین خدا پر حضرت ابراھیم کے مانند شدت، صلابت، بردباری اور استحکام و پائیداری کے ساتھ قائم ھوتے ہیں}

۲- ابدال، انسانوں کی بلاوں کے لئے ڈھال ھوتے ہیں اور ان کے واسطے سے خداوند متعال لوگوں سے بلاوں کو دور کرتا ہے-[9]

۳- جو لوگ ان سے ظلم کرتے ہیں، ان کے ساتھ نیکی اور احسان کرتے ہیں، اور جو ان کے ساتھ برائی کرتے ہیں، ان کے ساتھ معافی کا برتاو کرتے ہیں اور قضائے الہی پر ہمیشہ راضی ھوتے ہیں اور ہر قسم کے حرام سے اپنے آپ کو پاک و منزہ رکھتے ہیں اور خدا کے لئے غضبناک ھوتے ہیں-[10]

۴- ابن مسعود نے پیغمبر اکرم {ص} سے یوں روایت کی ہے:” جان لو کہ انھوں { ابدال} نے یہ مقام ہرگز نماز پڑھنے، روزہ رکھنے اور صدقہ دینے کی وجہ سے حاصل نہیں کیا ہے –” عرض کی گئی: اے رسول خدا؛ پس یہ لوگ کیسے اس مقام پر پہنچےہیں؟ پیغمبر اسلام {ص} نے فرمایا: مسلمانوں کے حق میں سخاوت، بخشش اور خیر خواہی کی وجہ سے-“[11]

اور ایک دوسری روایت میں نقل کیا گیا ہے:

” میری امت کے ابدال ، اپنے اعمال کی وجہ سے بہشت میں داخل نہیں ھوتے بلکہ رحمت خدا اور مسلمانوں کی نسبت سخاوت، دل کی سلامتی اور مہر بانی کی وجہ سے بہشت میں داخل ھوتے ہیں-[12]

مزید

[1] بعض روایتیں اس مطلب کی دلالت کرتی ہیں کہ  بظاہر اس سلسلہ میں علماء کے درمیان اختلاف نہیں تھا-  من جملہ مندرجہ ذیل روایت جو امیرالمومنین {ع} سے نقل کی گئی ہے:” «ان حجتها علیها قائمة ماشیةٌ فی طرُقِها, داخلة فی دورها و قُصُورها جَوّالةٌ فی شرق هذه الارض وغربها تسمع الکلام وتسلم علی الجماعة تری ولاتُری …؛ حجت حق زمین پر استوار ہیں – راستوں پر چلتے ہیں، گھروں میں داخل ھوتے ہیں اور مشرق و مغرب میں گردش کرتے ہیں، لوگوں کی باتوں کو سنتے ہیں اور لوگوں کو سلام کرتے ہیں اور ان کو دیکھتے ہیں لیکن خود دکھائی نہیں دیتے-{ الغیبہ النعمان، ص ۱۴۴}